作者：张一兵

出版社：商务印书馆

出版时间：2009年12月1日

内容简介

       《反鲍德里亚》是国内第一部站在马克思主义的立场上，直接正面回应早期鲍德里亚反对历史唯物主义和解构马克思劳动价值论的论战性著作。作者以新的“构境论”方法，批判性地精读了青年鲍德里亚最重要的三部学术著作：《符号政治经济学批判》、《生产之镜》和《象征交换与死亡》。全书深入剖析了青年鲍德里亚学术思想的基根，即基于莫斯一巴塔耶草根浪漫主义之上的象征交换逻辑；厘清了鲍德里亚思想发展中隐秘的批判逻辑转换过程：从物的表意性消解到编码结构的符号价值，再到没有模本的拟真存在，最终，死亡性的象征乱码成为鲍德里亚试图拯救世界的无望期待。这也是鲍德里亚深刻学术图景中呈现的真实存在被谋杀的死亡三部曲。后期鲍德里亚的思想是病毒性和妄想狂式的话语，这种理论恐怖主义的逻辑暴力在过度的理性诠释中成为一幅荒诞的现代学术漫画。

作者简介

       张一兵（原名张异宾），1956年生于南京，祖籍山东茌平。1981年8月毕业于南京大学哲学系哲学专业。哲学博士。现任南京大学党委副书记，马克思主义社会理论研究中心主任，马克思主义研究院院长，哲学系资深教授，博士研究生导师，并担任中国辩证唯物主义学会常务理事、中国马克思主义哲学史学会常务理事、江苏省哲学学会会长、江苏省马克思主义研究会会长。代表性论著有：《回到列宁——关于“哲学笔记”的一种后文本学解读》（江苏人民出版社，2008年）：《不可能的存在之真——拉康哲学映像》《商务印书馆，2006年》；《文本的深度耕犁——西方马克思主义哲学文本解读》(第一卷，中国人民大学出版社，2004年；第二卷，中国人民大学出版社，2008年)；《问题式、症候阅读与意识形态——关于阿尔都塞的一种文本学解读》（中央编译出版社，2003年）；《马克思历史辩证法的主体向度》（南京大学出版社，2002年第二版）；《无调式的辩证想象——阿多诺<否定的辩证法>的文本学解读》（三联书店，2001年）；《回到马克思——经济学语境中的哲学话语》（江苏人民出版社，1999年：第二版，2009年）。

目录

    序

    导言　鲍德里亚曾经是一个马克思主义者吗?

       1．莫斯的象征交换与草根浪漫主义

       2．巴塔耶无用的“草根”哲学

       3．《物体系》：象征关系在功能座架和系列模式中的缺席

       4．《消费社会》的隐性逻辑支撑

    上篇 符号之谜：物质存在的化蝶幻象——鲍德里亚《符号政治经济学批判》的批判性文本解读

    第一章 物的差异性操持方式中的表意符号编码

       1．物的效用与符号的社会价值

       2．社会符码化：物的差异性操持方式

　　3．社会区隔与遮蔽阶级对抗的消费幻象

    第二章 伪消费背后的需求幻象

　　1．消费物非物

　　2．从象征性交换到符号价值的蜕变

　　3．作为一种差异性交换系统的虚假消费

    第三章 从商品拜物教到能指拜物教

　　1．马克思的拜物教批判是什么?

　　2．马克思拜物教批判的“原罪”及其拯救

　　3．从商品拜物教到能指拜物教的理论畸变

    第四章 符号政治经济学的“革命”

　　1．现代艺术品签名中的差异性生产

　　2．艺术品拍卖：符号政治经济学的学术产房

　　3．谁能批判当代资本主义的意识形态?

    第五章 新经济学复杂的逻辑结构

　　1．四重社会逻辑中的本真性象征交换

　　2．迷人的多重逻辑转换公式　

    第六章 使用价值的形而上学批判

　　1．批判马克思批判逻辑中丢掉的使用价值

　　2．使用价值的形而上学

　　3．使用价值拜物教为什么更神秘?

    第七章 符号政治经济学批判与意识形态

　　1．作为神秘形式在场的意识形态

　　2．指涉物式的符号形而上学批判

　　3．恢复象征性交换：对价值与符号的超越

    中篇 猴体对人体的颠倒性透视——鲍德里亚《生产之镜》的批判性文本解读

    第八章 马克思：历史唯物主义的理论僭越

　　1．《生产之镜》：青年鲍德里亚要反对什么?

　　2．拒斥历史唯物主义构架

　　3．方法论病根：历史的超历史化

    第九章 生产本体：我生产故历史在

　　1．歪批使用价值与“交换价值”

　　2．原始象征交换关系构成的理论大棒

　　3．打倒功用性的生产本体论

　　4．对马克思批判资本主义生产方式的再质疑

    第十章 劳动意识形态批判

　　1．劳动的形上之恶：具体与抽象；质与量

　　2．生产性劳动有罪

　　3．劳动的善与非劳动的美

    第十一章 马克思与自然的支配

　　1．启蒙思想中的奴役性自然概念

　　2．马克思在自然观上的“半截子革命”

　　3．大写的规律与大写的自然必然性

    第十二章 马克思与种族中心主义

　　1．大写的历史和大写的辩证法

　　2．分析范畴与意识形态范畴

　　3．人体解剖能够作为解剖猴体的钥匙吗?

　　4．历史唯物主义与西方中心主义

    第十三章 猴体解剖与猿体结构之谜

　　1．主人与奴隶的辩证法新解

　　2．工匠的劳作与有用劳动的异质性

　　3．人体、猴体与猿体解剖的逻辑辨识

    第十四章 历史唯物主义与历史中的欧几里得几何学

　　1．以现代话语去言说古代社会历史的合法性

　　2．历史唯物主义是普适性的科学吗?

　　3．历史唯物主义生成的经济学根源之作古

　　4．“符号政治经济学批判”的原创与新的革命

    下篇　从符号到死亡性的拟真——《象征交换与死亡》的批判性文本解读

    引子　以死亡反对死亡：作为理论恐怖主义者的鲍德里亚

    第十五章 结构性价值对质性价值的替代

　　1．什么是价值的结构性革命?

　　2．生产的时代是如何终结的?

　　3．被符码掏空了的劳动

    第十六章 非生产性劳动与社会反抗的窒息

　　1．生产转换为非生产

　　2．劳动降低为服务与自由时间的解放

　　3．劳动者与劳动场所的消失

　　4．货币的空心化与幻象中的反抗

    第十七章 拟真与对当代资本象征统治的反抗

　　1．拟真中资本逻辑的淫荡在场

　　2．处于第二层面的拟真

　　3．象征交换：反抗当代资本逻辑的唯一出路

    第十八章 拟像与拟真：布尔乔亚王国的世界图景

　　1．仿造：符号的等级僭越与对自然的拟像

　　2．没有原形的生产与系列制作的再生产

　　3．拟真：模式生成与差异性代码调制

　　4．代码统治的暴力与苍白的致死思辨

    结束语：诱惑、死亡与消失

       主要参考文献

       主题索引

    后记

Contents

Preface

Introduction Was J. Baudrillard Once a Marxist?

1. The Symbolic Exchange by M.Mauss and Grassroots’ Romanticism

2. Georges Bataille’s Useless Philosophy of “Grassroots”

3. The System of Object: the absence of Symbolic Relation in Functional System and Serial Mode

4．The latent logical bases of Consumer Society

Part I Enigma of Symbol: Idol of Butterfly-formation of Material Existence

       ------ A Critical Textual Reading of Baudrillard’s For a Critique of Political Economy of Signs

Chapter 1 The Coding of Ideographic Symbol in the Different Operational Method of Matter

1. The Benefit of Matter and the Social Value of Symbol

2. The Coding of Society: The Different Operational Method of Matter

3. Social Separation and Consumptive Illusion

Chapter 2 The Demand Idol behind the Pseudo-consumption

2. The Object Consumed is Not an Object

2. Evolution from Symbolic Exchange to Symbolic Value

3. A False Consumption as an Exchange System of Otherness

Chapter3 From Commodity Fetishism to Signifier Fetishism

1. What is Marxian Fetishistic Critique?

2. The “Original Sin” by Marxian Fetishistic Critique and Its Salvation

3. The Theoretical Deviation from Commodity Fetishism to Signifier Fetishism

Chapter 4 The “Revolution” of For a Critique of Political Economy of Signs

1. The Production of Otherness in the Signature of Modern Artworks

2. Auction of Artworks: Academic Delivery Room of Political Economy of Signs

3. Who Can Criticize the Ideology of Contemporary Capitalism?

Chapter 5 The Complicated Logical Structure of New Economics

1. The Authentic Symbolic Exchange in Quadruple Social Logic

2. The Fascinating Transformative Formula of Multi-logic

Chapter 6 Metaphysical Critique of Use Value

1. Critique of Use Value Deserted in Marxian Critical Logic

2. Metaphysics of Use Value

3. Why is Fetishism of Use Value More Mysterious?

Chapter 7 Critique of Political Economy of Signs and Ideology

1. Ideology, Which is Present as Mysterious Form

2. Critique of Symbolic Metaphysics, Which Refers to Material Form

3. Restore Symbolicity Exchange: Transcendence of Value and Sign

Part II  Monkey Body’s Overturned Perspective of Human Body: A Critical Text Reading of Baudrillard’s The Mirror of Production

Chapter 8  Marx: The Theoretical Arrogation of Historical Materialism

 1. The Mirror of Production: What is J. Baudrillard against?

2. Rejecting the Gestalt of Historical Materialism

3. The Pathogenic Cause of Methodology: The Super-historicization of History

Chapter 9  Noumenon of Production: Producing, Histroy is

1. Deviously Criticizing Value of Use and “Value of Exchange”

2. The Theoretical Stick Constituted by Primitive Relationship of Symbolic Exchange

3. Down with Utilitarian Ontology of Production

4. Re-questioning of Marxian Critique of Capitalist Mode of Production

Chapter 10  Critique of Labor Ideology

1. The Metaphysical Evil of Labor: Concrete and Abstract, Quality and Quantity

2. The Productive Labor Is Sinful

3. The Good of Labor and the Beauty of Non-labor

Chapter 11  Marx and the Dominance of Nature

1. The Enslavement Concept of Nature in the Thoughts of Enlightenment

2. Marxian “Half Revolution” in the Theory of Nature

3. The Capital Law and the Capital Natural Necessity

Chapter 12  Marx and Ethnocentrism

1. Capital History and Capital Dialectics

2. The Analytical Category and the Ideological Category

3. Can Human Body Function as A Key to Dissection of A Monkey’s Body?

4. Historical Materialism and West Centrism

Chapter 13  The Enigma between the Dissection of A Monkey’s Body and the Structure of An Ape’s Body

1. A New Interpretation of Dialectics of Master and Slave

2. The Heterogeneity between the Labor of Handicraftsmen and Utilitarian Labor

3. Logical Distinction between Dissection of A Human Body, that of A Monkey’s Body and that of An Ape’s Body

Chapter 14  Historical Materialism and Euclidean Geometry in History

1. The Legality of Modern Discourse Saying about the History of Ancient Society

2. Is Historical Materialism a Universal Science?

3. The Passing Away of Economic Origin Produced by Historical Materialism

4. The Initiative and New Revolution of “Critique of Symbolic Political Economy”

Part III From Symbol to Quasi Real of Death: A Critical Text Reading of  Symbolic Exchange and Death

Introduction :Death against Death: Baudrillard as a Theoretical Terrorist

Chapter 15 Substitution of Structural Value for Qualitative Value

1. What is the Structural Revolution of Value?

2. How Production Comes to an End?

3. Labor Emptied by Signs and Codes

Chapter 16 Non-productive Labor and Suffocation of Social Resistance

1. Production is Transformed into Non-production

2. Labor is debased to Service and Emancipation of Free Time

3. Disappearance of Laborer and Labor Location

4. Hollowing of Money and Resistance in Phantasm

Chapter 17 Quasi-Real and Resistance against the Symbolic Dominance of Contemporary Capital

1. The Libidinous Presence of Capital Logic in Quasi-Real

2. Quasi-Real in the Second Layer

3. Symbolic Exchange: The Sole Exit for Resistance of Contemporary Capital Logic

Chapter 18 Quasi-Imago and Quasi-Real: The World Vision in Bourgeois Kingdom

1. Counterfeit: Hierarchical Arrogation of Signs and Quasi-Imago of Nature

2. Production without Prototype and Reproduction of Serial Making

3. Quasi-Real: Model Genesis and Code Making of Otherness

4. Violence of Code Dominance and Pallid Fatal Contemplation

Tag：Seduction,Death and Disappear

1.“Simulacra-Simulation”: A Basis for Understanding Situating

2. The Absence and Appearance of Seduction

3. The Depth of Shallow: The Seduction in the Surface Game

4. Seduction is an Irresistible Political Predestination

5. Death and Disappearance 

Bibliography

Index

Postscript

序

这部书，将是我们与现今学术风头正盛的鲍德里亚的一场直接的正面遭遇。[1]鲍德里亚不久之前的离世，无疑更增强了外界对他的学术关注。[2]通常，鲍德里亚在人们眼中是 “后现代主义”思想的一代宗师，甚至“被誉为是新纪元的高级牧师”。[3]如今，斯人已逝，但其巨大的国际学术影响，仍然在深刻而广泛地发生着。

毋庸置疑，鲍德里亚是欧洲后现代思潮之激进语境中出现的一个最重要的思想家，但依我的思忖，人们对他在当代西方思想史中的定位问题里却始终存在着几个重要误识：一是人们认定，鲍德里亚曾经是一位西方的“新马克思主义者”，而我却认为他事实上从来就不是一个马克思主义的信奉者，甚至可以更确切地指出，鲍德里亚的学术出场，恰好就是从对自己老师左派政治立场的背叛开始的。回望欧洲20世纪60年代末那个著名的“后68”时段，我们不难看到，这种背叛正是后马克思思潮[4]的逻辑缘起，这个时期也是整个后现代思潮的同体生成时刻。其二，人们通常将鲍德里亚看作一位“后现代主义”大师，而从严格意义上考察，我则发现鲍德里亚并不是一位“后现代主义”者[5]。若深入探其本质，鲍德里亚不仅一直在鲜明地反对整个现代性，甚而也不遗余力地从根本上批判和拒斥全部后现代景观。故而，将鲍德里亚指认为“后现代主义”的思路同样是一种严重误读。在我看来，长时段地深植于青年鲍德里亚思想镜像深处的他性理论构架，实际上是由法国社会学家莫斯基于原始部族的人类学研究而形成的象征交换理论，这种学说后来被法国哲学家巴塔耶从文化学的意义上更广泛地阐释出来。[6]以我之见，这个妖魔化的莫斯－巴塔耶的学术逻辑从其根本上就是反人类现代文明的。不过，我们不妨先将这种思想定义为文化返祖式的草根浪漫主义（关于这个概念，我将在下文中做详细说明），以便展开分析。此外，还应当指出，鲍德里亚所依从的这种批判逻辑与德里达、利奥塔等人对后现代存在状况的肯定性论说也是截然异质的。其实，后现代思潮恰恰是鲍德里亚在其反讽语境中着力鞭挞的拟真物。[7]其三，人们对鲍德里亚思想中关键性概念的非同质性问题也缺乏准确的认知。我注意到，在目前国内外学界关于鲍德里亚学术思想的研究中，大多数论者对鲍德里亚在不同阶段使用过的一些相近概念（如象征交换、系列、真实等）的讨论，常常不加思索地就赋予了同一性的内涵，这实际上是一种非历史的研究方法，势必导致对鲍德里亚思想中不断变化的理论逻辑的同一性暴力。

在此，我先概要地讨论一下与本书主题密切关涉的上述第一个误认，即指认鲍德里亚曾经是一位马克思主义者的错误思路，由此再直面鲍德里亚对马克思主义的深刻质询与批判，并进而辨识其学术范式中更深层次的历史性理解问题。

翻开西方学界许多关于鲍德里亚的研究文献，不难发现，较普遍的观点是将其早期的思想发展时段直接指认为一个处在新马克思主义框架内的研究时期。譬如，波斯特即认为，1973年以前，鲍德里亚“对资本主义商品经济的批判基本上仍是在马克思主义政治经济学和结构主义的大框架中进行的”。[8]凯尔纳和贝斯特大略也持这样的观点。[9]我翻查了一些相关的中文资料后意识到，国内大部分研究者似乎也基本上无批判地接受了这种断言。然而，当我仔细读完鲍德里亚早期的两部书稿《物体系》[10]和《消费社会》，特别是在读过他写于1973年以前的另外几部论著以后，国内外学界的这个共识判断则开始成为我的怀疑对象。

鲍德里亚早年之思果真经历过一个居有马克思主义理论立场的发展阶段吗？就我目前的研究来看，结论是否定的。仔细分析起来，多数论者之所以得出这个错误结论，通常是基于“鲍德里亚始终在批判资本主义”这样一个事实判断，然而，一个虽十分显而易见却很容易产生理论斜视的逻辑关系是：批判资本主义并不一定就是马克思主义。我认为，鲍德里亚从来就没有成为过一个真正的马克思主义者！即便他在建构自己的理论逻辑空间最初时刻，鲍德里亚所持有的理论立场就皈依于后马克思思潮。其中，十分具有象征意义的文本事件是：他的第一部作品《物体系》发表于1968年。[11]事实上，那也是欧洲左派思想史上一个重要的现实分界线。时至20世纪60年代中期，鲍德里亚的三位思想导师列弗斐尔、巴特和德波[12]其实都已经不再直接处于传统的西方马克思主义理论逻辑的语境之中了。晚期的巴特虽系欧洲左派，可他素来就不是一位马克思主义者，而列弗斐尔和德波此时的理论立场也已经转变为对马克思的超越。[13]这是一个十分重要的支援背景上的理论定位。这也就意味着，当青年鲍德里亚最早开始筑就自己的镜像逻辑时，支配他初始思想生成的大写他者就已经是后马克思思潮。并且，我们还应该指出，鲍德里亚此时的这种后马克思思潮的理论倾向，对他自己的思想逻辑筑模来说只是一个过渡性的暂存理论寄居体。更何况，后马克思思潮并不是马克思主义。[14]

其次，我的基本判断是：在早期的《物体系》和《消费社会》两部书中，鲍德里亚把自己的老师列弗斐尔、巴特、德波等人对资本主义社会最新变化的批判转喻成了一种抽象的哲学反思，尤其是《消费社会》一书中，鲍德里亚只是将列弗斐尔、德波已经意识到的当今社会生活中俯拾皆是的主导性消费现象（列弗斐尔的表述是“消费被控制的官僚社会” [15]，而德波的形容则为“以景观控制为显性社会结构的消费社会”）通俗而夸张地表达出来罢了。我想特别指出的是，鲍德里亚在这两部文本中的理论思考所基于的他性理论支撑点，主要不是历史唯物主义，而是列弗斐尔最早所展现的那个远古社会中未被功用性价值逻辑污染的象征性本真存在。因而，在这两个文本的理论问题式生成的全程里，马克思历史现象学批判逻辑的偶尔在场反倒显得十分牵强。我认为，青年鲍德里亚思想源初语境的真正建构支点，是莫斯、巴塔耶那种以原始社会（部落）中的礼物回赠交换关系和非功利耗费观念为核心的草根主义历史观。不过，我也发现，这个重要的他性理论镜像在鲍德里亚早期理论构境中的在场，如在《物体系》和《消费社会》中的现身，都还只是遮遮掩掩的零星露面。

以我之见，从深层叙事逻辑的断面来看，《符号政治经济学批判》、《生产之镜》和《象征交换与死亡》三本书，可以说是鲍德里亚拟构的真实存在（象征交换）被完美谋杀故事的学术三部曲，也是他走向反马克思主义立场的三部曲；而从鲍德里亚自身的整体思想发展脉络来看，这又是他从自主性理论筑模到原创性思想空间转换的关键时期。

1972年完成并出版的《符号政治经济学批判》[16]一书，可以看作鲍德里亚从后马克思语境中，以叛逆的姿态，向反马克思主义逻辑通道的最早出走。必须承认，这部书是鲍德里亚早期学术理论建构中份量最重的论著之一，也是其“死亡三部曲”的第一步。从此书的前两章中，在对德波的“景观社会”观念进行符号学改写的基础上，鲍德里亚从已经出现唯心主义片面超越的“景观社会存在”更极端地跳跃到空无的符号王国里，并以符号生产和抽象的差异性社会关系彻底取代了马克思所强调的前提性的社会物质生产结构。于是，鲍德里亚在对当代资本主义社会性质的指认中，从“消费社会”又超越性地进入“符号社会”。从第三章开始，鲍德里亚则彻底告别马克思，成为马克思的社会批判理论、政治经济学和整个历史唯物主义的直接反对者。至此，鲍德里亚思想的逻辑构境已经出现了跨越式的变化，他提出了自己的聚焦于生成差异性能指的象征劳动和符号价值存在的当代资本主义批判逻辑，并且，也开始直接批评马克思劳动价值论（主要是使用价值）和经济拜物教理论。[17]

尔后不久，在次年出版的《生产之镜》一书中，马克思的历史唯物主义就成了鲍德里亚直接攻击和否定的靶子。《生产之镜》亦即鲍德里亚真实存在谋杀三部曲的第二步，虽然此时他的思想中尚存一定的后马克思思潮的逻辑残渣，但此书的出版足可视作鲍德里亚成为彻底的反马克思主义者的标志杆。鲍德里亚反对马克思，并不是因为他简单地持有布尔乔亚的意识形态立场，而恰恰由于他认为马克思对资本主义的批判不是彻底的：因为马克思仍然站在资本主义所构筑的工业性物质基础和创造这种基础的全部西方文明之上。而在鲍德里亚看来，真正败坏的，不仅是资产阶级社会的经济关系和政治结构，而恰恰是被马克思刀下轻意放过的物质生产方式本身，资本主义不过是这个历史的功用性有序社会存在方式的最高水平而已。[18]根据鲍德里亚的指认，马克思的错误就是将资本主义所特有的经济学构架普遍化了，只在“交换价值体系”中才会出现的劳动生产、使用价值和生产方式，被马克思泛化为“人类生成的一般模式”。所以，马克思固然也真诚地反对资本主义生产方式，致力于深刻揭露资本逻辑的剥削本质，可是，他并未意识到自己这个以有用的劳动生产为逻辑中轴而展开的历史哲学话语，从本质上还是资产阶级价值交换体系无意识的编码产物。对马克思来说，人之所以是人，即因之于生产：我生产故我在。这也是鲍德里亚所说的“生产之镜”的本意。根据鲍德里亚在《生产之镜》一书中阐述的思路，人们在斯密－马克思的生产之镜中获得了一种意象，并由此建构出一个虚假的功用世界、一个对效能性实践主体的自我指认，而这种镜像的本质恰是功用性的价值逻辑，因此，生产之镜也可以扩展为全部政治经济学之镜、大写的自然之镜和历史之镜。鲍德里亚认为，历史唯物主义的隐性本质与资本主义正好是同体同质的，马克思却将构序的生产力中性化了，并将其视为一般社会存在和进步的基础，从而未能意识到生成整个功利性的价值存在坐标即是这种效用性的有序生产体系本身。在鲍德里亚看来，正因此，马克思对资本主义生产方式的批判非但没能一劳永逸地解决问题，反而更深地遮蔽了事情的真相，使表面看似激进昂扬的革命道路偏离了正确的方向和轨道。所以，马克思其实并没能真正改变资本的逻辑，他力图反对资本主义的经济关系本身，可却又无意识地沦为“资本精心阐述的最巧妙的意识形态幻象”。

鲍德里亚声称，自己正是要彻底否定这种“我生产故历史在”的存在本体论，既彻底拒绝马克思主义，也拒绝自己曾经拥有的后马克思思潮中所有虚假的生产性激进话语。此时，鲍德里亚明确拒绝将全部社会存在和历史运动建立在塑形的物质生产之上，拒绝承认以历史进步为核心的有序社会发展观，拒绝把人视为生产者（劳动力）。一语概之，他旗帜鲜明地反对生产的效用性塑形逻辑，反对将发展物质生产力视作人的目的。借用当代西方学界某种程度上已达成共识的概念来说，他要打倒生产主义。我认为，这也是鲍德里亚的真正可怕之处，作为西方马克思主义的一个门内逆子，《德意志意识形态》法译本的参与者之一，鲍德里亚与其他众多马克思主义的外部敌人完全不同，后者大多只是浮于表面地简单攻击马克思思想不同的历史派生形态及其意识形态幻象，而鲍德里亚则直接、准确地定向爆破了历史唯物主义理论大厦内部最重要的一个支撑性结构——物质生产基始论和历史现象学批判逻辑。可见，鲍德里亚所发出的质疑性提问对马克思历史唯物主义而言，必定不是无关痛痒的东西，他注定要成为马克思真正强大的理论对手。

最后，在1976年写下的《象征交换与死亡》一书中，鲍德里亚之思似乎又发生了更大的逻辑异轨——鲍德里亚自己的原创性理论构境逻辑终于形成。如果说，在前两部书中，鲍德里亚主要做的还只是以象征交换为逻辑尺度，指控马克思基于物质生产方式的历史唯物主义观念是布尔乔亚意识形态的无意识同谋的话，那么从这部书开始，鲍德里亚则更多地从当代资本主义的新变化入手，力陈马克思劳动、生产观念的种种过时。在这个阶段，被鲍德里亚用来图绘当代资本主义社会存在的关键性概念——拟真出场了，并且，一个作为缺失本体的基础性范畴——真实也开始成为他思想构境和施展逻辑批判张力的支点。由此，鲍德里亚着手以拟像－拟真的理论图式重新解读当代资本主义的存在逻辑。在对当代资本主义社会的定性分析上看，他是从“消费社会”到“符号社会”，再到此处的超级现实的“拟真社会”。我感到，此时的鲍德里亚开始直接受到晚期拉康思想的深层影响，虽然这种作用大多是以误认的方式悄然生成的。综观鲍德里亚恢宏的“谋杀三部曲”，就是在这一步，他直接走向了真实存在的死亡。也是在这里，鲍德里亚公开拒绝马克思主义的科学社会主义，他以“理论恐怖主义”自比，提出了以象征颠覆为核心的政治替代方案，“烧毁符号”，“以死亡反对死亡”，鲍德里亚要在象征性的“灵魂深处闹革命”——想象力就是一切！从而，在他这里，反对客观存在的资本主义统治的现实革命终于演变为一场唯心主义的观念造反。

此后，鲍德里亚继续紧贴当代西方社会生活中一些最重要的新变化，提出了一大批新的观念和分析构架，并籍此成为当今西方学界否定性地透视、批判后现代社会现实的激进话语中令人瞩目的领军人物。我必须指出，鲍德里亚的确不是什么“后现代主义”者，他只是在自己的草根浪漫主义逻辑批判之思中孤独前行，达及了某一个连后现代思想都未曾触及的人类生存的深刻而犀利的反思维度。其实，他在20世纪70年代后期开始提出的一些新的概念，如“拟真”、“超现实世界”以及“诱惑”等重要范畴，恰恰都是在揭露资本主义后现代现象的最新意识形态形式的深刻奴役本质。事实上，饶有兴味的事情是，连鲍德里亚也对自己被误读为“后现代主义”的“参考权威”而感到可笑。他公开表示，他的思想与“后现代主义”没有任何关系！在他看来，自己对当代现实社会的批判性分析被人们肤浅地“事后拼贴”标注为时髦的“后现代”，实在是相当荒谬的事情。[19]我以为，一旦我们将鲍德里亚只是简单地作为后现代思想家来正面歌颂，我们就恰好错过了鲍德里亚。

还需专事交待的一个问题是，在本书中，我自己采用的研究方法有了重要的新变化，即思想构境理论新平台。对这个问题，我在《回到列宁》一书中做了比较详尽的说明。[20]在此，我仅简单摘录其中几个相关的思想构境片断，作为我的方法论阐释：“我以为，任何一种理论学术思想的本质都不是一个凝固的逻辑构架，如同牛顿的实体性的时空构架，而是一种复杂的时刻处于变动之中的学术思想场境的历史性建构。这种思想构境其实是非范式的，甚至没有具体的死去或石化了的概念框架，而是一种功能性的提问和思考，它常常表现为一个易碎的、随时重构的问题追问和暂时性的立场支点。其中，交织着多重负载不同时间向量的逻辑射线[21]、理论回路[22]和话语异轨过程[23]。学术思想境的建构，通常由思考主体依据手头居有的自觉或不自觉的基本理论范式，在运思中直接激活特定的学术记忆点[24]后，通过特定的理论逻辑回路当下突现式地建构起来。但主体自身无意识的不同逻辑射线和怀疑性问题，却是思想构境变化和变革的真正驱动力。同时，这种非线性的构境逻辑回路也将是通过整体的格式塔转换实现的。新的建构逻辑在当下再形成新的思想构境。

“我现在开始认识到，就每一个原创性的思想者来讲，独创性思考之境的生成本身就是一个十分复杂的情况。不过，在比较多见的思想史范例中，我发现了一个一般的模式，即几乎每一个思想家的理论逻辑生成过程，大约都是一个从他性镜像空间经由自主性思想构序[25]，再到独创性的思考构境的转变过程。

所谓他性镜像空间，即一个人的学术思想建构表现为其学术思考的支配性话语，主要是对作为他者镜像[26]而在场的他性学术思想逻辑（文本）的依存和自觉或不自觉的挪用，一般而言，他性思想构境会以一种或多种未被激活的理论资源（学术记忆集群）和他性理论问题式作为理论建构有意图或者亚意图的支撑构件，由此激发出一种特定的接合式的思考。挪用和改写一下克莉斯多娃的话语，这是一种简单的学术互文性。的理论生产式与思考主体的关系上，通常表现为他性理论构架对主体的结构化支配和观念锚定，而主体的思考空间则呈现为一种简单再生产或封闭式的理论回路，由此再生发出一定的生产性和相对的理论独立性。此时被激活的突现思考之境，从根本上说，还是镜像式的无意识认同。更复杂的是，他性思考空间中的学术记忆常常会是以想象性的理论误认的形式重现的，通常在这种想象性的观念误指中，能指与意义所指往往是脱节的。我发现，这种他性逻辑建构通常发生于一个思想家的早期学术发展时期，比如本书研究的列宁早期哲学思想。虽然从青年列宁在有关社会经济发展和现实政治斗争领域的思考和研究来看，他很早就已经是一个成熟的马克思主义者，可从另一方面看，列宁早期对哲学的认识更多的是一种基于他性认知结构而形成的产物，可以说当时他所持有的还是一种依托于普烈汉诺夫、狄慈根等人的哲学观念。同样的情况在列宁研究黑格尔哲学的初始阶段中也出现过。普烈汉诺夫本人的哲学思想从始至终一直是处于他性结构之中的，其中很少的一部分独创性却就是对马克思的误解，如地理环境决定论。这当中更复杂的问题在于，在整个中世纪的神学统治和斯大林教条主义的意识形态构架下，他性结构已经成为思想存在的唯一方式。在其中，思想是停滞和死亡的。

“而自主性思想构境，则是一个思想家开始走向成熟的过渡性的思想发展环节。在这个时期里，思想家通常开始摆脱他性理论构架的支配，开始立足于自己的独立思考，固然也有深层的互文思考，但多数情境下都会将原来作为外在镜像的他性构架转化为我性学术思想生产。在理论生产式与思考主体的关系上，思考主体会开始较多地否定性地生成主动的建构活动，迫使原有的理论学术资源更多地服务于新的思考场景，其他性思想空间中的封闭式的理论回路与简单再生产也开始受到新的思考向度的挑战，主体建构性地改变理论逻辑构架为创造性的理论生产式成为必然。由此，为我性的理论生产和开放式的理论回路成为思想构境的基本内容和运行方式。比如1844年前后的青年马克思的思想，实际上就同时受到了多重他性思想资源的共同影响，其中包括活跃在其深层逻辑中的黑格尔和费尔巴哈，也包括与他处于直接对话层面上的青年恩格斯和赫斯，还包括否定语境中的古典经济学。而我们不难发现，青年马克思从来不简单地屈从于任何他性构架，他总在努力将别人的东西转变为自己的理论逻辑构件，劳动异化理论正是这种更深意义上的对多重互文性进行自主性思想构境的成果。不过，青年马克思对资产阶级的批判固然已经是站在无产阶级的政治立场上来进行的，可是他所居有的理论问题式却仍然是他性的，即还是那种费尔巴哈式的人本主义异化逻辑，这是更深层次的问题了。

“独创性的思考之境则是指思想家通过原创性的理论生产，建构自己独立的整体理论逻辑和思考空间的过程，毋庸讳言，这种情况必然多发生于思想家的理论成熟期。此时，思想家终于开始批判性地超越自己原先持有的他性思考构架，将前人假性解决问题的思路扬弃为他性的幻象。从而，学术记忆得以从原先那种无意识的镜像认同和误识伪相中挣脱出来，通常是在有意的变形和转喻的意义下被激活，进而在一个全新的话语体系或自主性的理论问题式中深化前人的思想，学术观念能指与所指被全新地系统创造出来，最终直接建构起新的独立原生性的思考空间。独创性思想构境成就之时也是一个伟大的思想变革发生的时刻。经此变革，甚至可能导致全部思想史在一种新的理论回路中得到改写或重写。当然，以后现代的视点来看，绝对的思想原创不可能存在，所以，这种所谓的自主性思想构境，从本质上看也是一种更加高级的互文性的思想编织（巴特语）和整合罢了。我发现，事实上，思想史上最伟大的一些理论学术原创大都发生在这种逻辑整合的构境之中。如苏格拉底之后柏拉图的理念论、休谟之后康德的先验认识论、费希特、谢林之后黑格尔的绝对观念，黑格尔、费尔巴哈和李嘉图之后马克思的1845～1858年创立的历史唯物主义、克尔凯郭尔、胡塞尔之后海德格尔的存在论，等等。

“当然，就一个思想家的思想发展全程来讲，无论在任何一个思想生产时段中，都可能发生不同思想构境的整体转换，但最重要的思想空间的转换还是从他性镜像构境向自主性思想构境的格式塔转换。这个转换是一个从量变到质变的过程，他性构境不断地让位给自主性的思考，思考主体从被动的地位转向主动建构和积极独立思考的状态。当然，只有为数不多的原创性思想家，才有可能最终确立独创性的理论生产式。同时，也不排除相当多的学者会始终停留在他性构架之中。

这个新的观点，同时也应该算是我目前最新的思想史解读模式。”[27]

其实，在最近的构境论的研究[28]中，我已经意识到自己在《回到列宁》一书中的关于思想构境的表述，在许多方面都是不完整的，虽然我也发表了关于历史构境论的论文，但其整个思想方法的逻辑叙事都还有待进一步的完善。所以，我会陆续发表一些新的论文，从不同的论说视角对其进行必要的补充性说明。在此，我只指出构境理论是一个基于马克思历史唯物主义当代诠释基础之上的哲学思考方法，它不是一种具有存在论意义的世界观，而是历史存在论的顶层构件。在对马克思的历史唯物主义的当代阐释中，我希望用四个范畴来进行重新构境式的诠释，即主体面向物质存在和自身的劳动塑形（shaping）、主体与被塑形物在一定的功效关系场中的系统化构式（configurating）、主体在生产和社会活动中通过特定历史条件下对物性实在和社会存在的组织化的生产构序（ordering），以及在人的社会实践以及个人行为和语言活动中功能性地建构和解构的日常生活和社会存在结构筑模（modeling），之后，才是我所说的存在高点上的现实生活与思想的构境（situating）。[29]

劳动塑形（shaping）一词，是马克思在《1857－1858年经济学手稿》中说明劳动生产过程时，具体指认主体对象化的劳动活动时提出的一个概念。关于这一点，我在《回到马克思》一书已经做过一定的说明，在马克思此时的思考语境中，他是为了从《德意志意识形态》（1845－1846）的广义历史唯物主义中基于客体向度的物质生产重新回到主体性的劳动[30]，即“作为活动的劳动”。[31]此时他意识到，虽然物质生产是全部社会存在和变化的基础，但是，在物质生产过程中的劳动对象和工具都不作为，其中的核心驱动力量恰恰是人有目的的主体性的劳动活动塑形。其实，这也就是承认主体劳动活动在物质生产创造社会历史存在过程中的根本性地位。我以为，这正是马克思狭义历史唯物主义的逻辑出发点。从哲学逻辑上看，马克思再一次从主体向度出发，这也是他的历史现象学的现实历史原点。需要专门说明一下，这个劳动活动不是《1844年手稿》中那个应该存在但没有存在的理想化的人的类本质，而是在所有现实社会的生产中客观存在的劳动活动。[32]

依马克思的看法，在一般的生产过程中，“劳动是活的、塑造形象的火；是物的易逝性，物的暂时性，这种易逝性和暂时性表现为这些物通过活的时间而被赋予形式”[33]。这里马克思所说的“赋于形式”，是指物质存在在人的劳动中获得一种异质于自身自然存在形式的易逝性和暂时性的新形态。可是，主体性的劳动活动本身并不能独立地实现物质塑形，它必须在具体的生产过程中通过工具与劳动对象发生关联才能得以实现。这样，塑形总是由劳动发动的有目的的物质生产行为。所以，所谓塑形即人类劳动活动为我性地改变物性对象存在形式的生产再生产过程。物质是不能创造的，但劳动生产却不断地改变物质存在的社会历史形式。人的劳动在生产中并不创造物质本身，而是使自然物获得某种为我性（一定的社会历史需要）的社会存在形式。[34]用海德格尔带有浪漫主义色彩的话说，就是不让物以原来自然的形态“物着”（存在），而是将物经由“此在”劳作的上手中成为一种人的用在性[35]物质存在。其实，这也是马克思所说的人类通过生产获得物质生活资料的社会存在最基始的过程。

在很多年以前，我曾经指出过：“马克思最终超出旧唯物主义的地方，正是把社会生活的本质看成是实践的。社会生活的基础应该是人的能动的不断向前的实践过程，这也是人类历史生存的本意。历史的实质不是物体上年轮的量的增加，而是社会主体实践流动的创化绵延。所以，社会的本质不能仅仅停留在物的机械性上，而是要从革命性和辩证性的角度把社会存在看成是一团‘永不熄灭的燃烧着的活火’。”[36]现在看来，这种创造性的“活火”正是劳动塑形。依马克思之见，在生产过程之中，只有人的劳动才主体性地使自然存在发生改变。历史性地看，劳动塑形的出场路径是多样化的：其一，长期的自然经济过程中的农林畜牧业生产与再生产中，人的劳动只是通过为我性的优选对外部自然对象进行简单的塑形，比如自然经济中对自然条件的人为舍取，使物种区分为益害群种，在益我性的物种中出现了家禽、畜牧对象和五谷粮食，人类也通过工艺劳动仿生性地创造了替代动物皮毛的衣物和替代洞穴的村落式宅所。更重要的方面，是劳动历史性的改变了人自身的存在样式，这是最大的存在论意义上的生活塑形。这一点，也是恩格斯在《劳动在从猿到人的转变过程中的作用》一文中论说的重点。其二，在工业性生产与再生产过程中，劳动塑形不再表现为自然物质存在形式的选择性舍取和仿生性简单变形，而开始着眼于物质存在方式的质性创造。工业现代性的本质，是整个自然界成为人类劳作的对象（海德格尔语）。并且，在工业生产中，自然界不再是模仿的对象，而是被支配性和征服性重组的质料。工业生产的本质是劳动塑形创造出自然界没有的物质存在方式。在这里，劳作中的创意想法变成了科学，物性操作的工艺转化为技术。工业物质生产之上，才有了完全基于人类劳动的“社会财富”（配第－斯密的劳动价值论）和充分劳动分工和交换之上的商品－市场经济。

这样，以劳动塑形为原动的物质生产与再生产就成为马克思恩格斯确认人类社会历史存在和发展一般基础，同时，也是马克思恩格斯所奠定的历史唯物主义的最基础性范式。当然，马克思恩格斯关于生产的思考从一开始就是两种生产的观点，即除去物质生产之外，还有人自身的生产，后者在远古社会中往往居主导性地位。物质生产只是发生附属的作用。

需要说明的两点是，首先，在马克思那里，生产劳动并非鲍德里亚所指责的那样，是社会存在和人类主体的确立性本质，在任何历史条件下，生产劳动都只是社会存在和人类生存的基始性前提。人之生存立足于生产劳动域，但并不停留于劳作之中，人类超拔于动物生存的更高生存之境恰恰在效用性的劳作之外，可是，在进入对抗性社会历史形态之后，统治阶级却将劳动生产变成了他们非劳作生存的物性踏脚石和人间地狱。其次，在人们一般社会生活和日常生活之中，非劳作的主体性塑形活动也是生活情境的最基础性的行为，以及艺术活动的基础性物性活动。后者是一个更加复杂的主体活动场境。

关系构式（configurating）是指人与物、人与人主体际的客观关系系列及其重构（再生产）。[37]这是人类生存超拔出动物生存最重要的场境关系存在论基础。马克思、海德格尔和广松涉，以及当代的拉康和鲍德里亚其实都是这种“关系本体论”。[38]我还认为，这是长期以来被斯大林式的教条主义教科书体系严重遮蔽的马克思历史唯物主义的重要思想，即生产关系的劳作和技术层面的协动关系。与有目的、有意图的主体性的劳动塑形不同，关系构式往往是呈现为一种受动性的结构化的客观结果。它既是社会生活的场存在形式，又是社会空间的建构。可是，关系构式却是劳动塑形和其它塑形活动得以发生的必然历史形式，并且以社会先验性的客观条件出现在每一个历史时期中人们进行劳动塑形活动之前。这二者的关系，也是萨特所关注的个人活动的生成性与社会实践惰性结构，以及后来吉登斯等人讨论的原动与结构的最初基始的关系层面。

首先，在劳动生产过程中，关系构式首先表现为劳动协动关系以及生产结果的客观关系系列。

第一点，如前所述，劳动不能离开劳动工具和劳动对象独立发生，所以，它只作为物质生产过程的原动因素在场。更重要的是，劳动塑形活动并非仅仅是一个孤立的活动，劳动总是在一种特定的人与被塑形物、劳动主体际关系构式的场域空间中发生，这就是马克思恩格斯所指认的劳动生产关系中往往被忽略了的基始性层面。生产关系构式不仅仅是生产过程中人与人的社会（阶级）关系，而首先是劳作的上手性活动之间的构式，即一种为我性功能与另一种功能的链接和接合。这就是劳动生产的客观关系场存在。在工业性生产出现之后，这种劳动协动关系直接实现的复杂的劳动分工与协作。历时性的看，上手活动的关联性构式，在自然经济和手工业生产与再生产中，通常是以代际的劳动工艺经验来传递和重建的，而后来的现代性生产与再生产中则由技术参数来复现、保持和重构。

第二点，人、被塑形物，在一个特定的功能效用关系构式中被建构成一种社会存在的物性基础。其实，这个特定的人与被塑形物环环相扣的构式有序链接就是社会存在的直接物性基本构成，它的直接结果通常是作为生产结果的历史性的塑形物和工具的特定历史关系系统表现出来。在劳动过程中，一种劳动塑形必然与另一种塑形活动相关联，在劳动塑形活动之上又生成更加普遍的社会活动链，以形成一个人类生存的最直接的生活世界基础，并且，作为生产结果的被塑形物总是生成于一种以人类生存价值为中心的为我性的效用关系构式之中，它们同样环环相扣建立起来一种超出自然物质存在的周围物质世界。这也是海德格尔所说的，上手活动与上手物“环顾”而成的生活世界，或鲍德里亚所进一步勘破的所谓功用性的客体体系（物体系）。这种上手性的物性世界，在自然经济存在中，表现为优选和加工后的自然条件物，而工业和商品经济王国中，这则是一个彻头彻尾的人造效用物的经济体系。鲍德里亚在《物体系》一书[39]中深刻地揭示了这一点。

当然，劳动生产塑形活动的关系构式的发生和重构是一个历史性的过程：在物质生产早期，劳动塑形的构式是通过物性操作的递接性关联实现的，而在现代工业的后期，塑形则从劳作的具体操作转移为技术构式操作，今天则是电脑系统中的虚拟构式和编码过程。从一般劳动塑形活动构式到技术构式的转变，是劳动生产过程中的一个重要飞跃。这是一个复杂的历史转换过程。与此相关联，不同历史时期中的劳动塑形物和工具系统的有序性当然也是异质的。在此基础之上，才会有人们其他的社会生活塑形和构式。

其次，关系构式也是社会生活的主要建构形式。这是建立在上述劳动活动和被塑形物的关系构式基础之上的马克思社会生产关系以及现代性经济关系的所指。必须专门指认的是，马克思历史唯物主义中所指认的社会存在中的物并非社会生活中持存的物质实体（包括历史性的被塑形物、物性工具系统和其他社会活动的客观附属物），而恰恰就是这种人与人之间历史发生的客观社会关系场存在。其实，固然，费尔巴哈和赫斯将交往视为人的类本质是不科学的，但人的相互交往和共在的确是建构社会生活的关键性路径。特别是在经济的社会形态之中，人与人的关系在商品－市场结构中颠倒地表现为物与物的关系，这大大加深深了身处此山中人的物象化误识。

在二十多年以前，我已经提出过比较抽象和总体性的社会实践场的概念，当时我觉得：“提出社会实践场的范畴，并不意味着将这种场存在视为某种原初的基始存在，而在于进一步微观地确认社会存在中物质实体相对应的更为重要的主客体相互作用过程，确认社会存在中人类实践活动的客观功能效应网。所以，所谓社会实践场也就是指社会实践中主客体相互建构作用，主体共振所产生的客观效应整体，这是一种现实存在的实践作用场。”[40]我这里观点，应该被看作是上述思想的进一步深化。

生产构序（ordering），对应的马克思所说的物质生产力概念。其实在很多年以前，我就反对过将马克思的物质生产力概念误识为实体性的物性要素的做法：即将生产力为劳动者、劳动工具和劳动对象的三种实体性的东西之和。这是斯大林教条主义教科书体系错误地挪用马克思《资本论》劳动过程三要素来诠释生产力范畴的结果。[41]其实，在马克思那里，生产力概念从一开始就不是实体性的物性生产要素，而是生产过程现实发挥出来的功能性水平和程度的概念。与主体性的劳动塑形和关系构式不同，生产力总是指一定社会物质生产过程中客观地发挥出来的物质生产水平。在一定的意义上说，生产力恰恰是对劳动塑形和关系构式现实运作的物质生产过程的功能化历史抽象。这一点，从马克思最早接触李斯特和赫斯等人的生产力范畴开始就是如此。

在李斯特1837－1841年提出的生产力理论（the theory of powers of production）中，生产财富的能力远远重要于财富本身，“生产力是树之本，可以由此产生财富的果实，因为结果子的树比果实本身价值更大”。[42]李斯特自己说，法国经济学家查·潘迪第一个在《关于法国的生产力》一书中充分认识到生产力的重要性。[43]这使得生产力的观点实际上第一次真正摆脱了对社会基础的理解中那种实体性的看法，确定了社会基础的功能性的规定。李斯特的深刻之处还在于，他看到了不同国家物质生产和经济发展所体现出来的生产力的不同历史性质。这也是他用以反对在发达资本主义与后进国家之间的不平等交换，进而提出贸易保护主张的依据。赫斯的观点也很有意思，在他将人与人之间的交往关系确认为人的现实本质之后，他直接将人与人之间的这种共同协作与交往看作是人的社会本质，交往就是个人实现、发挥自己力量和本质的形式，也是生产力的实现形式。这是对劳动生产中关系构式的一种不准确的表述，因为他主要关注的还是主体际关系，而完全忽视了人与对象以及被塑形物之间的关系性构式。在1843－1844年，赫斯指出：“人与人的交往越发达，他们的生产力也就越强大，在这种交往还狭小的时候，他们的生产力也就低下。”[44]如果说在李斯特那里，生产力的概念还只是简单地表征为一种抽象的客观能力范畴，那么在赫斯这里，他则在生产力的概念中加入了人与人之间协同活动的关系本体论的元素。这两种观点都不同程度地影响到马克思。

马克思的生产力观念，生成于他从创造性的实践活动（《关于费尔巴哈的提纲》）中进一步确认了物质生产实践作为社会历史存在的第一层级的基始前提。这是1845－1846年《德意志意识形态》中，马克思恩格斯建构广义历史唯物主义的第一步。我们可以感觉得到，马克思第一次确认生产力概念时，就指认了人们的“共同活动方式就是生产力”，这显然是参照了赫斯。在马克思恩格斯的广义历史唯物主义中，生产力是社会历史运动和发展的动力因素。

其实，也是在在二十多年以前，我已经直接确认过所谓“实践构序”的观点。当时我提出：“在马克思的哲学新视界中，生产力是人对自然的能动关系，这说所谓生产力就是人类主体利用工具（人的自然器官的延长），按照自己的目的改变自然对象为我所用的特定能力和水平。在这里，生产力的本质既不是作为生产结果的对象，也不是作为生产中介的工具，而是人类主体自身的物质创造能力。那么，什么是这种‘从主体出发的’客观创造能力呢？我认为，这就是人类通过具体的实践历史地构成特定物质存在层系的人的社会存在的带矢量的有序性。”[45]现在看来，在马克思那里，这个生产力的概念恰恰是李斯特那种以现代工业性生产系统的功能水平为核心的综合社会生产力（他甚至将文化也包括在生产力之中），再加上赫斯所指认的人与人的共同活动的生产力（这缘起于斯密的劳动分工所突现的生产率），被整合为一种呈现现代社会存在特定有序性的生产创造能力。不过，马克思在1845－1846年他所创立的广义历史唯物主义中，将其指认为一般社会历史存在和运动中，由物质生产创造的特定有序关系。

与主体性的劳动塑形活动和客观的主体活动关系、塑形物的链接构式不同，生产构序是整个社会生产过程中活生生表现出来的特定组织编码和功能有序性，或者叫保持社会存在消除其内部时刻发生的坠回到自然存在无序性熵增力量的有序性负熵源。社会历史存在中的构序能力是由劳动塑形为主导的整合性的社会创造能力，这种构序能力随着社会生产的日益复杂化而丰富起来。我注意到，马克思在其中、晚期经济学研究中，将生产力视一种生产过程综合因素所突现的创造能力。在今天，生产构序这种的特定的社会存在有序关系的生成，越来越从物性生产操作中转移到科学技术实践中。

社会结构筑模（modeling），是历史唯物主义中最核心的生产方式概念一种现代重写。原来，我将生产方式改写为实践格局，目的是为了打破对马克思这一重要范式的石化在者式的理解。在马克思那里，在社会历史发展的进程中，人对自然的有序关系（生产力）和人的生产主体际有序关系（生产关系）的特定构式是历史的本质结构，其中生产力构序与生产关系构式都不是孤立的物质实体，而是人们在实践中的客观性的构序能力和功能性有序结构。被塑形物质实体（包括构式关系中的经济后果）都不过是生产力和生产关系的“附属物”，就像马克思在谈到社会上层建筑及其附属设施一样。社会生产方式这一历史的特定有序结构显然带有主体的意义。也就是说，社会历史发展的基础和决定性动因，不是主观动机，不是离开人的物体，也不是抽象的人类主体活动，而是一定历史条件下现实构成的社会实践的能动构序结构。在那时，我将其称之为社会实践格局。[46]社会实践格局正是一定“社会实践场”的支配性功能结构，也是现实社会生活发生特定实践整合的结构性制约基础。实践格局是社会历史的深层制约结构。我们说，实践格局表现为人类客观活动的关系构成，但这不是一种实体或实体连带物，而是一种功能性结构。（“ 生产方式”）并不是外在于人类生存的实在形式（结构），它本身就是一种有序构造。传统哲学解释框架在理解生产关系、生产方式等范畴时，重蹈了牛顿的覆辙，即把物质实在的存在形式视为独立的实体构架。这种理解完全不符合马克思的原意！用马克思的话来说，实践格局即是“实践的即以活动为基础的关系”，“人并不‘处于’某一种关系中，而是积极地活动”[47]。因此，实践必然是一种带结构的创造活动及其客观现实，它当然就是社会存在的“本体”！在这一点上，我们再来体会马克思所说的“社会是关系的总和”[48]，人是现实的“社会关系的总和”[49]之类命题，也许会更深刻一些。实践格局是一种融于实践之中的功能结构，它就是构序活动，正是它不断创造着社会存在和历史进化的负熵源。在社会历史过程中，物质实体并不创造历史，生物学意义上的人也不创造历史，而是作为积极进行社会活动的人类社会总体才是创造历史的真正主体。[50]这也是我在20年前写下的东西。当时选用皮亚杰的格局一语，就是因为要避开对生产方式的实体化和非主体化的理解，那个时候，我的思想受到结构主义的影响，所以，虽然也力图想使生产方式确立了一种非凝固化的动态功能结构，但还是多有构架式的痕迹。

筑模（modeling）一语是从皮克林那里挪用的，而现在我觉得用它来指认生产方式一词是更贴切的。因为，当下地、功能性地生成一种模式，可以更精准地呈现马克思生产方式观念的意思。当然，筑模也同样发生在更复杂的思想逻辑建构之中。

最后，才是我已经提出社会历史构境和思想构境。在思想构境论的新近理解中，我主要思考了理论逻辑构境的一些微观机制，如意识观念中的逻辑凸状（convexity）[51]与凹点关系，我用凸状概念来描述认识活动和理论逻辑中的一种突显的可视观点和可理解视区。相反，逻辑凹点即是不可视和隐匿盲区。以及在思想建构进程中，从一般的词语塑形，到概念创造的有序性新增（“负熵”），再到一定的理论生产方式的筑模，最终得以获得全新的格式塔思想构境。这与社会历史构境的发生似乎是同构同序的。所以，我原先提出的那个构境论的思想史构架就会有一定的改变，在一个思想家早期的他性镜像阶段中，他对他人学术资源的使用和认同，只是停留在词语塑形和无思的挪用上，而在自主性理论建构中，他性学术资源开始成为思者有序性创造的逻辑筑模的有机逻辑构件，而只是在思想原创的阶段，才会通达理论的的全新话语构境层级。我更有意思的发现是，在后现代思潮一类的西方思想家那里，正好出现了一条完全相反的异质性逻辑，即反建构主义的非塑形、祛序和解构。拉康、德里达和福科均是如此。而鲍德里亚的逻辑几乎就是历史唯物主义逻辑的整体颠倒。

正是基于以上的认识，我觉得以这个新的方法来面对本书研究的早期鲍德里亚思想，我们会有新的发现。严格说来，鲍德里亚的所有作品都是以批判的立场面对当代资本主义现实和全部人类社会历史的努力，这也是他学术思想中最可贵的精神之一。可是，他的作品中真正属于后马克思思潮的东西，是《物体系》、《消费社会》和《符号政治经济学批判》。而对于他自己的学术思考构境历程来讲，在这三个文本之中，他性镜像构架还起到了重要的作用：在表层话语之中，分别包括巴特、列弗斐尔、德波和索绪尔，到深层逻辑里，则是海德格尔和拉康，偶尔，还能看到凡勃伦。[52]当然，作为鲍德里亚逻辑构境真正基础的还是莫斯－巴塔耶。但我的观点是，在鲍德里亚思想构境的全程里，我们几乎找不到一个由纯粹的他性思想构架完全支配的简单阶段，从一开始，他的学术出场就是具有自主性观念构境的，发展到写作《象征交换与死亡》一书的阶段，鲍德里亚则已通过拟像－拟真范式突显出自己的原创性思想构境。换句话说，在鲍德里亚的早期作品中，我们固然也能看到他的思想多为他性理论构件的互文性拼接物，如《物体系》中海德格尔、巴特和列弗斐尔的杂合，《消费社会》中马克思与德波的共生和《符号政治经济学批判》中索绪尔与马克思的并在，包括最后作为他自己本真逻辑基础支撑的东西，也还是莫斯－巴塔耶的象征交换逻辑。然而，这些学术记忆的被激活，基本上都还是在一个鲍德里亚自主性的理论平台上整合实现的。《生产之镜》是鲍德里亚告别后马克思思潮的过渡性文本，在这本书中，他以直接批判马克思的姿态突现了一种新的激进话语。在他自己的理论逻辑中，莫斯－巴塔耶的象征交换逻辑被凸状化了，以救赎的方式对应于处在被审判对象位置上的马克思的历史唯物主义。也是在此书中，鲍德里亚开始直接挪用拉康的学术资源，可这种学术记忆又至始就是以故意性的误读形式而发生的。此处，拉康作为他性镜像，在一个转喻的意义上成了某种想象性的外部学术形式。在《象征交换与死亡》一书中，拉康的问题式是内在的，它呈现为一种本体性的真实之死。然而，不可能的创伤性的真实又被转喻为曾在的象征交换了。更重要的是，《象征交换与死亡》是鲍德里亚原创性思想构境的突现语境，他在此第一次建构出自己的原创性逻辑空间，以拟像、拟真和模式生成等一系列新的话语能指和所指，编织出刻画当代资本主义新发展的全新图景。这是一次真正意义上的重大逻辑异轨。在这之后，鲍德里亚在学术界真正属于自己的思想史地位方才形成。

还应该说明的重要问题是，在存在论的尺度上，鲍德里亚并没有从实体性的孤立个人主体出发，而是很深地承袭了海德格尔式的关系本体论，当然在这里，人与人之间真实的象征交换关系构境是他对人的本真存在的基始性认定。所以，当面对今天的发疯一般追逐物质利益的资本主义经济王国时，他又与拉康一样，必然是反建构主义和否定性的本体论，他反对人与人的关系异化为物与物的伪性关系场，作为一切功用性经济关系总和的“现实性上的人的本质”幻觉恰恰是被他根本否定的。所以，在我们的讨论进程中，首先会遭遇鲍德里亚在《物体系》一书中以批评的眼光所看到的功能性的物与物的链环体系，人与人的象征性关联如何在这种物化中畸变为功能性的物用性；而在《消费社会》一书中，功用性的物品链开始转换为商品展示的欲望制造关系，广告已经在制造出最初的人与他者建构出来的伪象征构境。《符号政治经济学批判》是鲍德里亚将功能物进一步蒸发为意指符码的重要步骤，在批判马克思的使用价值的过程中，他第一次明确提出了人与人之间本体存在关联的象征交换的沦丧问题；一部《生产之镜》，也是鲍德里亚根本否定人类中心主义暴力性征服逻辑的主战场，在批判马克思历史唯物主义的过程中，他也在反向建构自己的象征关系交换本真地位。《象征交换与死亡》，是鲍德里亚捍卫自己象征关系本体论最惊险的战斗，因为，他指证出今天的资本主义拟真世界是最大的伪象征构境，是以比真实更真实的拟真逻辑彻底埋葬了象征交换。它以人与人之间虚假的象征符码关联替代了物性功用存在链，由此成功地阻止了本真象征交换的出场。这样，人类存在将永远跌落于符码控制和诱惑的黑暗之中。

最后，我还需要特别指出，在鲍德里亚学术思想发展全程的不同历史时期和讨论语境中，他所使用过的大量相近概念的内涵并不完全同质，其中经历了一个不断变化和深入的过程。反对在学术思想史研究中的同质性逻辑，是我历来主张的原则。比如，作为鲍德里亚理论逻辑中最重要的关键词——莫斯－巴塔耶的象征交换概念虽然贯穿了鲍德里亚思想发展的全程，但在其早期思想（《物体系》等文献）中，象征交换概念是被分解的，一方面，象征概念以一种接近于列维－斯特劳斯的象征主义的理解而在场，尔后又转义为象征价值的方式（《消费社会》），而礼物的互赠则另立思想情境；到了他自主性思想形成的阶段（《符号政治经济学批判》）中，象征交换才以莫斯－巴塔耶的原型出现；而进入其原创性思想得以确立（《象征交换与死亡》）的阶段后，象征交换则是以死亡的方式出场的。再比如，系列概念在《物体系》一书中表征了一种生产的复制性，在《消费社会》一书中则转为消费品链状系列，而到了《符号政治经济学批判》里，系列就成了现代艺术品自指性的风格，再到《象征交换与死亡》中，系列上升为整个资本主义拟像的第二种存在方式——生产的代号。真实概念，在鲍德里亚早期大部分文本的语境中，都是指称象征性和象征交换，而在《象征交换与死亡》第二章中，真实又特指拟像的仿造关系中与表象对立的自然实在，而到了《完美的罪行》一书里，真实则上升为本体论中已经死去的一切无座架的存在。在差异性、拟像、拟真和模式这些重要范式的发生学线索中，我们也可以看到鲍德里亚思想前后期的历史变化。这是我们在解读中应该留意并认真界划的复杂思想构序内容。

按理说，以国外马克思主义的研究范围为域，我讨论的主要对象应该是鲍德里亚前期的三部作品，即《物体系》、《消费社会》和《符号政治经济学批判》，可是，我还是将研究的重心后移了，系因：第一，由我指导完成的仰海峰的博士论文，对鲍德里亚的前期思想做了大量有价值的学术努力，建构了一个比较扎实和有深度的学术平台[53]；第二，我以为，鲍德里亚的《符号政治经济学批判》和《生产之镜》对马克思主义的学术存在而言，是一个太过严重的事件，加之《象征交换与死亡》（主要是它的第一章）又恰好是《生产之镜》的逻辑延伸，我觉得应将这三者同时纳入自己解读和批判的视野；第三，之所以确定这样一个批判性的思考维度，主要还因为我发现，在先前关于鲍德里亚的学术研究中，固然也有一些批评者，但大多并未正面回应他对马克思的实质性的否定和断言。在这一点上，我基本同意凯尔纳的如下观点：“关于鲍德里亚的许多研究只是触及了鲍德里亚文本的表层，却没有对它们的作用和弊端或是他著作的贡献和局限性提出疑问”。[54]我希望，自己的批判性解读能够以一个中国马克思主义学者的名义，直面这个重要的理论对手，在实质性的理论交锋中捍卫历史唯物主义的尊严。

为了厘清青年鲍德里亚这些重要文本的真正逻辑依托，我认为，我们必须先花一些功夫来讨论莫斯－巴塔耶的草根浪漫主义和青年鲍德里亚之《物体系》、《消费社会》这两份早期文本，而后才能更游刃有余地顺势进入《符号政治经济学批判》和《生产之镜》的语境。于是，这个部分就成了本书导言的内容。之后，全书再分为三篇，第一篇是对《符号政治经济学批判》一书的详细解读，共七章。第二篇也是七章，集中于对《生产之镜》的回应和批判。第三篇的内容最少，只包括一个引言和四章的篇幅，该篇的讨论将主要围绕《象征交换与死亡》一书的第一章和第二章的前面几节展开。由于鲍德里亚在自己的日记体文本《冷记忆》（五卷）[55]中散乱地谈及我们解读文本的一些逻辑构序的背景性语境，所以，我也会在讨论中标注其中的内容，以示一种解析线索。

必须坦承，在本书的写作当中，我深切体会到了鲍德里亚思想所具有的深度和逻辑穿透力，直面鲍德里亚对马克思的批判因而不是一件容易的事情。再者，鲍德里亚的笔锋还触及大量此刻正在欧洲当下的现实社会生活中鲜活发生着的经济、社会、文化现象，我对它们的分析并不一定正确和精准。因为我们固然可以泛泛地指控鲍德里亚简单否定马克思对资本主义的批判的做法是一种错误，但这样的指控也只有在我们以马克思历史唯物主义的方法，真正去面对今天资本主义现实中各种政治、经济和文化问题，给出中国马克思主义者自己的答案时才具有力量。当然，这也正是目前我们南京大学马克思主义学科“创建世界高水平大学工程”（“985工程”二期）国家社会科学创新平台——“当代资本主义研究”项目正在全力开拓的方向。[56]

更重要的意义还在于，我十分期望，这本批判鲍德里亚的论战性著作能够成为一次抛砖引玉式的努力，引发更多中国的马克思主义者以自己的明确立场站出来说话，直接应对当前马克思主义基本理论所面临的各种挑战——让世界听到我们独立发出的理论声音！[57]

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　张一兵

2008年5月6日于南京大学

2009年春节再改于南京